ALHAMDULILLAH, kita berasa sungguh bersyukur ke hadrat Allah Subhanahuwata’ala kerana dengan izin-nya pada petang yang mulia ini, kita dapat hadir berkumpul dalam ijtima’ kita dalam usaha menambah kefahaman kita terhadap ajaran Allah Subhanahuwata’ala dan menambah kesedaran kita, iaitu kesedaran Islam dalam diri kita. Moga kita dapat mengasuh dan mendidik hati dan jiwa kita dengan ajaran Allah Subhanahuwata’ala iaitu ajaran Al-Quran dan sunnah nabawiyyah, Rasulullah Sallallahu‘alaihiwasallam serta sirahnya, perjalanan hidup para sahabat Ridwanullah, serta huraian-huraian yang telah dikemukakan oleh ulama muktabar berhubung dengan ajaran Allah Subhanahuwata’ala.
Semoga dengan selalunya kita duduk begini akan bertambah kukuh iman kita terhadap Allah Subhanahuwata’ala dan bertambah kuat lagi keazaman kita untuk mematuhi dan mentaati suruhan Allah Subhanahuwata’ala serta meninggalkankan tegahan-tegahan-Nya dan sentiasa menjaga batas-batas syara’ dan perenggan-perenggan yang ditentukan oleh Allah Subhanahuwata’ala. Bahkan kita sentiasa istiqamah, sentiasa terus berjalan atas landasan syara’, menjaga hukum-hukum Allah Subhanahuwata’ala dalam kehidupan kita, keluarga kita dan juga kehidupan umat sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah Subhanahuwata’ala sehinggalah kita dipanggil pulang dalam keadaan redha-meredhai.
Marilah sama-sama kita meneliti dan kita merenung tentang apa yang pernah diperkatakan oleh ulama yang muktabar. Ana ambil hasilan daripada tiga orang ulama Islam iaitu Ibnu Rajab bin Hanbal, Ibnu Al-Qayyim dan juga Imam Al-Ghazali. Hasil penulisan mereka ini insyaAllah kita cuba fahami dan ambil pengajaran. Mudah-mudahan dengan itu akan menambahkan lagi kefahaman kita dan bertambah lagilah rasa mas’uliyah, rasa tanggungjawab terhadap Allah Subhanahuwata’ala untuk kita membawa Islam ini dalam kehidupan kita, kehidupan keluarga kita dan kehidupan umat.
Tajuk kita pada kali ini ialah AD-DUNYA WA ABRAR WA HUBBIDDUNYA yang maksudnya ialah Dunia dan Bahaya-Bahaya Mencintai Dunia.
Dunia dan bahaya mencintai dunia mengikut penjelasannya di sini, bahawa celaan terhadap dunia bukanlah dirujukkan kepada tempat dunia ini seperti bumi dan apa yang ada di atas muka bumi ini yang terdiri daripada bukit-bukau, lautan, sungai dan logam-logam. Semua benda-benda ini dikira sebagai nikmat Allah Subhanahuwata’ala terhadap hamba-Nya, yang mana semua itu ada manasiq ataupun manfaat, berfaedah dan boleh diambil iktibar serta menjadi bukti terhadap keesaan, kekuasaan dan keagungan Allah Subhanahuwata’ala.
Yang dimaksudkan dunia yang dicela itu bukanlah dunia ini, bukan tempat itu, bukan juga benda-benda tetapi yang tercela sebenarnya adalah dirujukkan pada perbuatan-perbuatan manusia.
Biasanya perbuatan-perbuatan manusia itu adalah perbuatan yang dicela, perbuatan yang tidak diredhai oleh Allah Subhanahuwata’ala. Inilah apa yang dirujuk sebagai dunia yang dicela sepertimana yang disebut oleh Allah Subhanahuwata’ala dalam firman-Nya, ayat 20, Surah Al-Hadid:
ٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَا لَعِبٞ وَلَهۡوٞ وَزِينَةٞ وَتَفَاخُرُۢ بَيۡنَكُمۡ وَتَكَاثُرٞ فِي ٱلۡأَمۡوَٰلِ وَٱلۡأَوۡلَٰدِ
Ketahuilah bahawa kehidupan dunia itu hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-bangga tentang banyaknya harta dan keturunan. (Surah Al-Hadid : 20)
Kehidupan dunia ini sesungguhnya hanyalah permainan, suatu yang boleh melalaikan, penuh perhiasan, penuh bermegah-megahan di kalangan manusia, berbangga tentang banyaknya harta dan keturunan. Semuanya berlaku sebagai tindakan-tindakan manusia, berlaku ekoran daripada perbuatan manusia. Jadi kalau hal ini tidak dijaga, perbuatan manusia itu boleh membawa kepada perbuatan-perbuatan yang tercela.
Itulah yang dimaksudkan dengan dunia yang tercela, yakni dirujukkan kepada apa yang dilakukan oleh manusia (perbuatan dan tindakan manusia). Bukannya dirujukkan kepada tempat, bukit-bukau dan segala nikmat yang dikurniakan oleh Allah Subhanahuwata’ala.
Golongan Manusia
Dijelaskan dalam ayat 7 dan 8, Surah Yunus:
إِنَّ ٱلَّذِينَ لَا يَرۡجُونَ لِقَآءَنَا وَرَضُواْ بِٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا وَٱطۡمَأَنُّواْ بِهَا وَٱلَّذِينَ هُمۡ عَنۡ ءَايَٰتِنَا غَٰفِلُونَ ٧ أُوْلَٰٓئِكَ مَأۡوَىٰهُمُ ٱلنَّارُ بِمَا كَانُواْ يَكۡسِبُونَ ٨
Sesungguhnya orang yang tidak mengharapkan (tidak percaya akan) pertemuan dengan Kami dan berasa puas dengan kehidupan serta merasa tenteram dengan kehidupan itu dan orang yang melalaikan ayat-ayat Kami, mereka itu tempatnya ialah di neraka disebabkan apa yang telah mereka lakukan. (Surah Yunus : 7,8)
Jadi inilah jenis golongan pertama di kalangan manusia yang dijelaskan oleh Allah Subhanahuwata’ala iaitu orang yang ingkar. Maknanya mereka itu mengingkari hari kiamat, mengingkari pertemuan dengan Allah Subhanahuwata’ala dan mereka tidak percaya bahawa pada suatu hari kelak mereka akan bertemu dengan Allah Subhanahuwata’ala. Jadi, orang seperti ini tidak ada kepercayaan terhadap hari kiamat dan mereka merupakan golongan yang tidak beriman dengan Allah Subhanahuwata’ala. Golongan ini wujud di kalangan manusia, di kalangan zuriat-zuriat Nabi Adam ‘Alaihissalam. Hal ini disebut oleh Allah Subhanahuwata’ala di dalam ayat 12, Surah Muhammad:
وَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ يَتَمَتَّعُونَ وَيَأۡكُلُونَ كَمَا تَأۡكُلُ ٱلۡأَنۡعَٰمُ وَٱلنَّارُ مَثۡوٗى لَّهُمۡ ١٢
Dan orang kafir itu bersenang-senang (di dunia) dan mereka makan seperti makannya binatang-binatang. Dan neraka adalah tempat tinggal mereka. (Surah Muhammad : 12)
Inilah kedudukan yang perlu kita ambil perhatian yakni jenis orang yang kufur, jenis orang yang tidak beriman dengan Allah Subhanahuwata’ala. Itu jenis ataupun golongan manusia yang pertama.
Golongan yang kedua ialah golongan manusia yang beriman kepada Allah Subhanahuwata’ala. Mereka percaya bahawa suatu hari kelak manusia akan dibangkitkan kembali dan mereka percaya akan adanya kehidupan akhirat. Di kalangan manusia yang beriman ini pula ada tiga golongan lagi:
Addzalimullinafsih (Golongan Yang Menzalimi Diri Sendiri)
Golongan yang pertama, addzalimullinafsih yakni mereka yang menzalimi diri sendiri, yang merupakan golongan yang terbanyak di kalangan manusia, yang mengaku beriman dengan Allah Subhanahuwata’ala. Kebanyakan mereka ini cenderong dengan hiasan-hiasan dunia atau bunga-bungaan hidup. Mereka mudah terpesona dengan bunga-bunga hidup dan mereka mengambil hiasan dan anugerah Allah Subhanahuwata’ala kepada mereka dengan cara yang tidak betul. Mereka ambil dan mereka gunakan pula dengan cara yang tidak betul.
Mereka jadikan dunia ini suatu yang sebesar-besarnya untuk dikejar. Walaupun mereka itu mengaku beriman tetapi di dalam kehidupan mereka, tindakan, perbuatan dan amalan mereka menampakkan apa yang mereka kejar adalah dunia semata-mata. Dengan dunia itu mereka redha, mereka memberi wala’ (ketaatan) kepada dunia berdasarkan nilai-nilai duniawi bahkan mereka bermusuh pun kerana dunia.
Maknanya semuanya ditumpukan kepada dunia. Hendak redha pun kerana harta-benda dunia dan hendak marah pun kerana harta benda dunia, hendak memberi wala’ (kepatuhan) pun kerana mata benda dunia, hendak bermusuh pun kerana berebutkan dunia. Orang yang seperti inilah yang dikatakan ahlul la’ib – ahli mainan, ahlizzinah- pencinta mainan dan perhiasan. Walaupun mereka itu beriman dengan hari kiamat, dengan keimanan secara umum (mujmalan). Mereka mengetahui hari kiamat, tetapi tidak benar-benar menghayatinya sebagai matlamat hidup.
Al-Muhtasim (Golongan Yang Mengambil Dunia Dengan Cara Yang Betul)
Golongan kedua di kalangan orang mukmin disebut muhtasim yakni mereka yang mengambil dunia dengan cara yang betul, dengan cara yang diharuskan oleh syara’ dan dengan cara yang dibenarkan oleh Allah Subhanahuwata’ala.
Golongan ini menggunakan dunia dengan cara yang betul, yang halal mereka ambil dan yang haram mereka tinggalkan. Mereka melaksanakan apa yang diwajibkan oleh Allah Subhanahuwata’ala dan meninggalkan apa yang ditegah atau diharamkan oleh Allah Subhanahuwata’ala. Nikmat dunia yang mereka perolehi, mereka gunakan mengikut peraturan yang diharuskan oleh Allah Subhanahuwata’ala.
Mereka mengambil dan menunaikan kewajipan, tetapi nikmat yang lebih, misalannya ada harta lebihan, mereka kumpulkan untuk diri sendiri. Nikmat dan rezeki yang lebih dan halal itu mereka pergunakan untuk diri mereka sendiri. Mereka ini tidaklah dikenakan azab tetapi kemungkinan darjat mereka kurang di sisi Allah Subhanahuwata’ala.
Inilah apa yang pernah disebut oleh Saidina Umar Al-Khattab yang bermaksud:
Kalau aku tidak takut darjatku kurang di dalam syurga kelak nescaya aku akan ikut kamu hidup di dalam kemewahan.
As-Sabiquna Bil KhairaT Biiznillah (Golongan Yang Berlumba-Lumba Membuat Kebajikan)
Manakala golongan yang ketiga ialah apa yang disebut sebagai as-sabiqun bilkhairat biiznillah yakni golongan yang berlumba-lumba untuk membuat kebajikan. Golongan ini adalah merupakan golongan yang teratas sekali di kalangan orang yang beriman.
Mereka ini faham akan matlamat hidup mereka di dunia dan mereka bekerja mengikut matlamat tersebut dan mereka ini sedar bahawa Allah Subhanahuwata’ala menempatkan hamba-hamba-Nya di dunia ini adalah untuk menguji siapakah yang lebih baik amalannya. Mereka juga cukup sedar bahawa hidup ini adalah penuh dengan ujian-ujian Allah Subhanahuwata’ala. Hal ini disebut oleh Allah Subhanahuwata’ala di dalam surah Al-Kahfi, ayat 7:
إِنَّا جَعَلۡنَا مَا عَلَى ٱلۡأَرۡضِ زِينَةٗ لَّهَا لِنَبۡلُوَهُمۡ أَيُّهُمۡ أَحۡسَنُ عَمَلٗا ٧
Sesungguhnya Kami telah menjadikan apa yang ada di bumi sebagai perhiasan baginya agar Kami menguji mereka siapakah di antara mereka yang terbaik amalannya. (Surah Al-Kahfi : 7)
Inilah golongan yang berlumba-lumba kepada yang ma’ruf. As-Sabiquna bil khairat adalah golongan terbaik.
Daripada apa yang dijelaskan di atas dapatlah difahami bahawa di kalangan manusia ini terdapat dua golongan besar yakni golongan yang beriman dan golongan yang tidak beriman. Manakala di kalangan mereka yang beriman itu pula terdapat tiga golongan iaitu sebagaimana yang kita sebutkan sebelum ini.
Jadi, yang paling tinggi kedudukan di kalangan mereka yang beriman itu ialah as-sabiqun bil khairat. Mereka ini yang tinggi darjatnya dan yang paling baik amalannya. Terbaik amalannya adalah kerana mereka itu melaksanakan amalan yang diredhai oleh Allah Subhanahuwata’ala. Golongan ini faham bahawa apa sahaja yang ada di dunia ini adalah sebagai bahan ujian. Allah menguji manusia, siapakah di antara mereka yang terbaik amalannya.
Mereka ini selain daripada melaksanakan apa yang diwajibkan oleh Allah Subhanahuwata’ala serta meninggalkan yang haram mereka juga melaksanakan perkara-perkara yang sunat serta meninggalkan yang dimakruhkan oleh Allah Subhanahuwata’ala. Mereka melakukan sesuatu yang digalakkan oleh Allah Subhanahuwata’ala walaupun tidak termasuk dalam kumpulan yang wajib, kerana mereka sentiasa berlumba-lumba melakukan perkara kebajikan. Golongan ini benar-benar memahami matlamat hidup dan tujuan mereka ditempatkan di bumi dan mereka sedar bahawa apa sahaja yang Allah jadikan di muka bumi adalah dalam rangka menguji manusia siapakah yang terbaik amalannya di sisi Allah Subhanahuwata’ala. Kita semua sebenarnya akan balik kepada Allah Subhanahuwata’ala.
Hadis sahih riwayat Tirmizi daripada Hakim ibn Abdillah Abu Mas’ud, dijelaskan bahawa orang yang disebut sebagai as-sabiqun bil khairat, yang berlumba-lumba kepada kebaikan tadi, mereka ini mencukupi berada di dunia ini sepertimana orang musafir yang mencari bekalan bagi meneruskan perjalanan yang jauh. Ini disebut juga dalam sebuah hadis Rasulullah Sallallahu‘alaihiwasallam yang bermaksud: Apalah yang ada pada saya dan pada dunia ini, saya di dunia tidak lebih daripada seorang penunggang atau seorang musafir yang berjalan. Kemudian berhenti sekejap, berteduh di bawah sepohon pokok lantas berangkat kembali pergi meninggalkan pokok itu.
Inilah satu bandingan mengenai hidup orang yang disebut sebagai as-sabiqun bil khairat. Mereka merasai hakikat yang dijelaskan oleh Rasulullah Sallallahu‘alaihiwasallam dan mencari bekalan di sepanjang perjalanan mereka. Bekalan adalah untuk dibawa semasa meneruskan musafir.
Baginda Rasulullah Sallallahu‘alaihiwasallam pernah berwasiat kepada ‘Abdullah ibnu ‘Umar yang bermaksud: Hendaklah engkau menganggap diri engkau hidup di dunia ini seperti seorang dagang atau seorang musafir.
Dari sini, fahamlah kita bahawa orang dagang atau musafir tidak akan kekal lama berada di satu-satu tempat. Dia tentu akan balik ke tempat asalnya. Jadi, orang yang bermusafir hanya berhenti sekejap dan kemudian meneruskan perjalanan. Itulah ibaratnya hidup kita di dunia ini.
Mengikuti Keinginan Naluri Berpandukan Syara’
Seseorang itu boleh mengqasadkan dalam dirinya untuk melaksanakan kehendak ataupun keinginan yang diharuskan oleh Allah Subhanahuwata’ala di dunia ini. (Kita memang ada naluri-naluri atau keinginan-keinginan yang Allah hiaskan dalam diri kita – seperti keinginan kepada harta, anak pinak dan lain-lain).
Syahwat atau keinginan-keinginan ini ada yang diharuskan. Keinginan-keinginan ini, apabila mengikuti jalan yang dibenarkan oleh syara’, maka diharuskan. Ia dibolehkan mengikut jalan yang dibolehkan. Kita boleh memenuhi nafsu syahwat tetapi hendaklah mengikut jalan yang dibolehkan oleh Allah Subhanahuwata’ala.
Orang yang mengikuti keinginan syahwat yang diharuskan, apabila dia berniat untuk bertaqwa kepada Allah Subhanahuwata’ala atau untuk mentaati Allah Subhanahuwata’ala dan memenuhi keinginan nafsu itu dalam rangka beribadah kepada-Nya atau taat kepada-Nya, maka dia akan diberi pahala oleh Allah Subhanahuwata’ala. Maknanya apabila kita menuruti keinginan hawa nafsu dalam rangka ibadah dan taat kepada Allah Subhanahuwata’ala, maka kita akan beroleh pahala. Misalnya, kita berkahwin kerana mengikut sunnah dan melaksanakan ketaatan kepada Allah. Kita menikahi perempuan dalam rangka bertaqwa kepada Allah Subhanahuwata’ala, maka ia akan mendatrangkan pahala atau ganjaran di sisi Allah Subhanahuwata’ala.
Kata Said bin Jubair (bukan hadits tetapi boleh kita ambil iktibar), yang bermaksud: Yang dikatakan keseronokan yang menipu ialah apa yang melalaikan engkau daripada menuntut hari kiamat tetapi apa yang tidak melalaikan engkau daripada menuntut hari kiamat itu, tidaklah dikatakan perkara yang ghurur (menipu) dan kita tidak tertipu dengannya.
Dengan kata lain, dunia ini hanyalah sebagai jambatan bagi hari akhirat yang telah ditentukan oleh Allah Subhanahuwata’ala. Apabila kita mengambil sesuatu dengan cara yang betul dan pergunakannya dengan cara yang betul, maka hal itu tidaklah dicela.
Di kalangan orang yang mengaku beriman, sebenarnya, bukanlah setaraf, bahkan ada peringkat-peringkat keimanan mereka. Sebab itu, dari semasa ke semasa, kita dikehendaki mengasuh dan mendidik hati dan jiwa kita, menyemai fikrah yang betul, fikrah yang jelas tasawwur Islamnya dan seterusnya mengasuh jiwa kita untuk rasa bertanggungjawab untuk melaksanakan tuntutan-tuntutan Allah Subhanahuwata’ala sehinggalah kita sentiasa berasa gemar dengan sesuatu yang diperkenankan oleh Allah Subhanahuwata’ala dan berasa benci pada sesuatu yang dibenci oleh Allah Subhanahuwata’ala. Kita berasa suka dengan apa yang Allah suka dan kita benci apa yang Allah benci. Untuk sampai ke peringkat ini bukanlah mudah, bukan boleh sampai serta-merta tetapi mesti terlebih dahulu melalui proses imaniyah, yakni beriman kepada Allah Subhanahuwata’ala.
Bahaya Mabuk Dunia
Bahaya jika terlalu cintakan dunia. Sifat terlalu cintakan dunia boleh menjerumuskan seseorang ke dalam neraka. Manusia yang bersifat zahid (tidak meletak dunia dalam hati walaupun dunia itu berada dalam tangannya) ialah manusia yang akan memakmurkan syurga. Inilah ganjaran daripada Allah Subhanahuwata’ala.
Bagi orang yang mabukkan dunia (cintakan dunia), bahayanya adalah lebih besar daripada mabukkan khamar (arak). Mabuk atau cinta dunia ini akan berlaku dalam keadaan tidak sedar, sedangkan hakikatnya ia mabuk. Kita mendapati orang yang mabuk khamar (arak) memang nampak mabuk, tetapi orang yang mabuk dunia, kita tidak nampak apa yang sebenarnya ada di dalam hatinya. Orang yang mabuk khamar (arak), kita nampak ia terhuyung-hayang, tetapi orang yang mabukkan cinta dunia, apabila dia masuk ke liang lahad barulah dia sedar bahawa dia telah mabuk atau cintakan dunia. Inilah apa yang selalu diperingatkan kepada kita tentang bahaya cintakan dunia.
Minimum Cinta Dunia
Minimum cinta dunia ialah apabila dunia itu melalaikan seseorang daripada mengingati Allah Subhanahuwata’ala. Apabila berlaku cinta dunia, maka ia melalaikan kita daripada mengingati Allah Subhanahuwata’ala. Dan sesiapa yang dilalaikan oleh harta bendanya maka dia termasuk orang yang rugi. Apabila hati sudah lalai, maka syaitanlah yang akan mengambil tempat mengarahkan hati mengikut kesukaannya.
Dunia Hanyalah Barang Pinjaman
Ibnu Mas’ud Radhiallahu ‘Anhu pernah berkata: Seseorang itu hidupnya di dunia bagai seorang tetamu, harta bendanya adalah merupakan pinjaman, tetamu itu akan pergi dan barang pinjamannya akan dipulangkan balik.
Jadi nikmat yang ada pada kita, sebenarnya hanyalah pinjaman. Kita hendaklah memulangkan balik kepada Allah Subhanahuwata’ala. Cara kita memulangkan balik itu hendaklah dengan cara yang betul. Maknanya barang pinjaman yang hendak kita pulangkan balik itu mestilah dikembalikan dengan cara yang betul.
Jika kita menunaikan amalan wajib seperti zakat, amalan sunat seperti sedekah dan juga membelanjakan harta-benda kita mengikut jalan yang dikehendaki oleh Allah Subhanahuwata’ala, maka ini semua bermakna kita memulangkan balik apa yang kita telah pinjam daripada Allah Subhanahuwata’ala dengan cara yang betul.
Keburukan Mencintai Dunia
Cinta dunia adalah pendorong kepada segala kesalahan dan perosak din, dan juga boleh merosakkan hidup orang yang beriman.
Cinta pada dunia akan membawa seseorang kepada mengagung dan membesarkan dunia, sedangkan pada nilai Allah Subhanahuwata’ala, dunia sangat rendah nilainya. Adalah menjadi satu dosa yang besar jika kita mengagungkan sesuatu yang dipandang rendah oleh Allah Subhanahuwata’ala.
Allah Subhanahuwata’ala melaknat dunia kecuali digunakan dengan cara yang diredhai-Nya. Sesiapa yang cinta pada sesuatu yang dilaknat oleh Allah Subhanahuwata’ala maka dia akan mendedahkan dirinya kepada fitnah. Dia juga mendedahkan dirinya pada celaan Allah Subhanahuwata’ala dan kemurkaan-Nya.
Dunia ini dilaknati dan dilaknat juga apa yang ada di dalamnya kecuali zikrullah dan apa yang membawa kepada mengingati Allah Subhanahuwata’ala. Sesiapa yang cinta kepada sesuatu yang dilaknat oleh Allah Subhanahuwata’ala, bermakna dia mendedahkan dirinya untuk dilaknati oleh Allah Subhanahuwata’ala.
Manusia yang cintakan dunia akan menjadikan dunia sebagai matlamatnya dan dia bertawassul dalam kerja-kerjanya untuk mencapai matlamat dunia. Dia menggunakan amalan-amalannya untuk mencapai dunia sedangkan sepatutnya dia menjadikan amalan-amalan itu sebagai wasilah/alat untuk mendapat keredhaan Allah Subhanahuwata’ala dan mencapai kebahagiaan di akhirat nanti.
Dua Perkara Tercela Berkaitan Dunia
1. Menjadikan wasilah (dunia) sebagai ghayah (matlamat).
2. Menggunakan amalan-amalan akhirat untuk mencapai matlamat dunia. Ini semua tercela. Dalam Surah Hud, ayat 15 dan 16 Allah Subhanahuwata’ala berfirman:
مَن كَانَ يُرِيدُ ٱلۡحَيَوٰةَ ٱلدُّنۡيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيۡهِمۡ أَعۡمَٰلَهُمۡ فِيهَا وَهُمۡ فِيهَا لَا يُبۡخَسُونَ ١٥ أُوْلَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ لَيۡسَ لَهُمۡ فِي ٱلۡأٓخِرَةِ إِلَّا ٱلنَّارُۖ وَحَبِطَ مَا صَنَعُواْ فِيهَا وَبَٰطِلٞ مَّا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ ١٦
Barangsiapa yang menghendaki kehidupan dunia dan perhiasannya, nescaya Kami berikan kepada mereka balasan pekerjaan mereka di dunia dengan sempurna dan mereka di dunia itu tidak akan dirugikan. Itulah orang yang tidak memperolehi di akhirat kecuali neraka dan lenyaplah di akhirat itu apa yang telah mereka usahakan di dunia dan sia-sialah apa yang telah mereka kerjakan. (Surah Hud : 15,16)
Kecintaan kepada dunia akan menghalang hamba (manusia), dengan kerja-kerjanya, daripada mendapat faedah pada hari kiamat. Sikap terlalu sibuk dengan dunia akan merosakkan dinnya.
Cintakan dunia akan menjadikan dunia itu sebagai tumpuan. Hadis riwayat Tirmizi daripada Anas bin Malik Radhiallahu ‘Anhu yang bermaksud: Barangsiapa yang menjadikan akhirat sebagai matlamatnya, Allah akan menjadikan hatinya kaya, dan Allah akan satukan urusannya. Ketika itu, dunia akan datang kepadanya dan dunia akan tunduk kepadanya. Tetapi sesiapa yang menjadikan dunia itu sebagai tumpuannya (yakni sebagai matlamatnya), maka Allah akan jadikan dia fakir (tidak puas, tidak tenang, tidak lega dan bimbang) dan Allah akan pecah-pecahkan urusan hidupnya dan pada ketika itu dunia tidak datang kepadanya melainkan apa yang diperuntukkan kepadanya.
Maksudnya di sini ialah apa yang dicarinya di dunia ini, dia akan dapat. Tetapi itulah sahaja yang diperolehinya, sedangkan di akhirat dia akan rugi.
Orang yang mencintai dunia akan menerima azab yang lebih. Dia tersiksa di dunia. Jiwanya bimbang dan sentiasa takut orang mencuri haknya. Kerana itu jiwanya tersiksa. Seterusnya akan tersiksa di alam barzakh. Dia juga akan tersiksa ketika bertemu Allah Subhanahuwata’ala. Firman Allah Subhanahuwata’ala di dalam Surah at-Taubah, ayat 55:
فَلَا تُعۡجِبۡكَ أَمۡوَٰلُهُمۡ وَلَآ أَوۡلَٰدُهُمۡۚ إِنَّمَا يُرِيدُ ٱللَّهُ لِيُعَذِّبَهُم بِهَا فِي ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا وَتَزۡهَقَ أَنفُسُهُمۡ وَهُمۡ كَٰفِرُونَ ٥٥
Maka janganlah harta-benda dan anak-anak mereka menarik hatimu. Sesungguhnya Allah menghendaki dengan (memberi) harta-benda dan anak-anak itu untuk menyiksa mereka dalam kehidupan dunia dan kelak akan melayanglah nyawa mereka sedang mereka di dalam keadaan kafir. (Surah At-Taubah : 55)
Orang yang asyik kepada dunia dan mementingkan dunia serta menolak akhirat disifatkan sebagai makhluk yang pasif (bodoh) dan kurang akal. Kurang akal sebab dia memberi keutamaan kepada sesuatu yang akan hilang dan menolak nikmat yang berkekalan. Dia menjual kehidupan abadi semata-mata untuk mendapatkan dunia yang diumpamakan seperti mimpi. Inilah keadaannya orang yang cintakan dunia. Dia sanggup menukar akhiratnya dengan dunia. Sebaliknya orang yang cerdik, tidak akan tertipu dengan dunia.
Penutup
Itulah peringatan-peringatan yang dikemukakan kepada kita agar kita dapat mendidik dan mengasuh diri kita. Peringatan-peringatan ini bukanlah sebagai bahan-bahan untuk difikirkan begitu sahaja tetapi hendaklah dihayati dalam kehidupan.
Wabillahitaufik wal hidayah, wasssalamu‘alaikum warahmatullahi wabarakatuh.
