Sesungguhnya kemuliaan dan ketinggian darjat manusia yang membezakannya dari seluruh manusia adalah terletak pada kesediaannya untuk mengenal Allah Subhanahuwata’ala dengan hatinya dan membuktikan pengakuan hatinya ini dengan amal perbuatannya.
Dia beriman kepada Asma’ Allah al-Husna (Nama-Nama Allah Yang Baik) dan melakukan segala yang diperintahkan oleh Allah Subhanahuwata’ala serta meninggalkan segala larangan-Nya.
Makrifatullah merupakan hiasan kesempurnaan dan kebanggaan manusia semasa di dunia dan bekalan untuk di hari akhirat kelak. Tanpa mengenali Allah Subhanahuwata’ala dan beriman kepada-Nya manusia akan kelihatan terhina dan tidak sempurna sifat kemanusiaannya. Di akhirat kelak, mereka akan memperolehi azab yang menghinakan.
Realiti sekarang ialah manusia hanya mendakwa telah mengenal Allah Subhanahuwata’ala dan menghafal nama-nama-Nya, tetapi dalam kehidupan mereka, dalam tindakan pemikiran mereka, memperlihatkan yang sebaliknya. Walaupun mereka menyatakan Allah Subhanahuwata’ala itu Malik al-Muluk (Raja Segala Raja), tetapi kita melihat orang ini menyerahkan diri mereka untuk dipimpin, diperintah oleh nilai dan hukum taghut. Mereka mengatakan bahawa Allah Subhanahuwata’ala itu Maha Melihat akan hamba-hamba-Nya (Allah Basir bi al-’ibad) tetapi dalam tindakan mereka tidak segan silu untuk melakukan maksiat terhadap Allah Subhanahuwata’ala. Firman Allah Subhanahuwata’ala:
مَا قَدَرُواْ ٱللَّهَ حَقَّ قَدۡرِهِۦٓۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ ٧٤
Mereka tidak mengenal Allah dengan sebenar-benarnya. Sesungguhnya Allah itu Maha Kuat lagi Maha Perkasa. (Surah al-Hajj: 74)
Sekiranya kita memperhatikan realiti hidup para sahabat Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam, generasi Islam yang pertama, kita melihat hakikat makrifatullah ini benar-benar menguasai hati dan tindakan mareka. Hati mereka benar-benar dikontrol dan dipimpin oleh makrifatullah.
Pernah Amir al-Mukminin, Umar al-Khattab bertemu dan bertanya kepada seorang budak pengembala kambing:
“Kambing-kambing siapakah ini?” Jawab budak tersebut: “Kambing-kambing ini milik tuan saya.” Tanya Umar: “Boleh saya membeli beberapa ekor dari kambing-kambing ini?” Jawab budak pengembala tersebut: “Kambing ini bukan saya yang punya, maka saya tidak berhak untuk menjualnya.” Kata Umar: “Bukankah kambing-kambing ini banyak, sekiranya kamu jual seekor kepadaku, tuanmu tidak akan mengetahui kehilangan yang seekor itu, lagi pun tuanmu tiada di sini.” Jawab budak tersebut: “Kalau begitu, di mana Allah?”. (Maksudnya bukankah Allah Subhanallahuwata’ala itu melihat segala kerja-kerja hamba-Nya? Apakah kita tidak takut melanggar perintah-perintah-Nya?).
Mendengar kata-kata budak itu, Amir al-Mukminin menangis. Dia menangis melihat betapa hidupnya iman budak itu. Betapa hati dan pemikiran budak pengembala itu dikontrol dan dipimpin oleh makrifah Asma’ Allah Subhanahuwata’ala, iaitu mengenal dan menyedari sifat-sifat Allah Subhanahuwata’ala.
Begitu juga kita perhatikan pergantungan mereka kepada Allah Subhanahuwata’ala. Kita melihat bagaimana Abu Bakr as-Siddiq, seorang yang dididik di madrasah Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam, yang dididik dengan wahyu-wahyu Allah Subhanahuwata’ala dan keimanan penuh kepada-Nya. Ketika turunnya perintah-perintah Allah Subhanahuwata’ala, memerintahkan Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam dan para sahabatnya bersedia untuk menghadapi tentera Rom di Tabuk, sahabat-sahabat Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam mula mengeluarkan harta benda mereka untuk bekalan jihad di jalan Allah Subhanahuwaa’ala. Umar menderma separuh dari harta kekayaannya. Manakala Uthman telah membekali sepertiga kelengkapan peperangan untuk tentera-tentera Muslimin. Tetapi Abu Bakr telah mendermakan semua harta benda dan kekayaan yang ada padanya.
Dan apabila ditanya kepada beliau: “Apa lagi yang tinggal padanya dan keluarganya?”
Beliau menjawab: “Aku tinggalkan Allah dan Rasul untuk diri mereka.”
Inilah contoh yang benar-benar memperlihatkan hakikat hati seseorang mukmin yang bergantung kepada Allah Subhanahuwata’ala. Hati yang benar-benar yakin dan sedar tentang sifat kekuasaan Allah Subhanahuwata’ala.
Kata Imam al-Ghazali:
Hati itulah yang mengetahui tentang Allah, yang bekerja untuk Allah dan yang sentiasa menghampiri-Nya, menyingkap dan merasai segala kebesaran yang terdapat di sisi Allah. Manakala anggota lahiriyah menjadi alat dan hamba kepada hati.
Jadi kita faham bahawa kita beriman dengan Allah Subhanahuwata’ala, kepada Rasul-Rasul-Nya, kepada kitab-kitab-Nya, kepada malaikat-malaikat-Nya dan kepada Hari Kebangkitan adalah dengan hati. Hati manusia itulah yang dapat merasai, menerima, meyakini dan mengimani kebesaran Allah Subhanahuwata’ala kerana sekiranya manusia hanya menggunakan akal untuk memikirkan hakikat-hakikat yang ghaib ini, maka sememangnya akal tidak akan menjangkau kewujudannya kerana akal manusia tidak akan menerima sesuatu yang tidak nampak.
Kata Imam al-Ghazali lagi:
Apabila hati itu tidak mengejar yang lain selain daripada Allah, maka sudah tentu dia dapat berhubung dan menghampiri dirinya kepada Allah. Dia berasa bahagia apabila berhampiran dengan Allah. Dia akan beroleh kemenangan jika dia sentiasa dibersihkan dan sebaliknya akan beroleh derita dan kecewa jika dia dikotori dan dicemari…
Hatilah yang sebenarnya mematuhi Allah Subhanahuwata’ala dan ibadat-ibadat yang dilakukan oleh anggota-anggota jasmaninya adalah sinaran dan pancaran dari hati. Hati itulah yang menderhaka dan bermaksiat kepada Allah Subhanahuwata’ala di mana keburukan yang dilakukan oleh anggota-anggota jasmani itu merupakan hasil perlakuan (ragam atau tabiat) hati itu sendiri.
Kita akan sama-sama mempelajari, apakah perkara-perkara yang memberi ketenangan kepada hati. Hal ini sangatlah penting melihatkan realiti kehidupan manusia pada hari ini. Kita melihat manusia berada dalam keresahan, kebingungan serta tidak tahu menilai yang mana yang benar dan yang batil. Kita berharap agar dengan meneliti dan menyedari perkara-perkara yang memberi ketenangan hati ini akan menguatkan lagi azam kita untuk terus berada di atas sistem hidup yang diredhai Allah Subhanahuwata’ala.
Pertama:
Perkara pertama yang memberi ketenangan kepada hati seseorang ialah apabila dia memperolehi ilmu, yakni ilmu yang membawa seseorang itu untuk mengenali Allah Subhanahuwata’ala. Ilmu yang melahirkan iman kepada Allah Subhanahuwata’ala, ilmu yang diwarisi daripada Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam. Ilmu-ilmu lain perlulah bersumberkan atau berdasarkan kepada ilmu ini.
Iman yang lahir daripada ilmu dan kefahaman akan menyebabkan hati berasa lapang dan puas; lebih lapang daripada dia berada dalam cahaya siang hari (maksudnya kita tidak mahu seseorang itu menerima Islam berdasarkan taklid buta, tetapi hendaklah berdasarkan kefahaman dan keyakinannya terhadap din Allah Subhanahuwata’ala. Sekiranya kita memperhati para sahabat Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam, kita melihat mereka menerima Islam dan iman dengan faham dan sedar. Kita perhatikan Bilal bin Rabah, dia cukup faham apakah sebenarnya Islam dan apakah yang dituntut setelah melafazkan Lailaha Illallah dan beriman pada Allah Subhanahuwata’ala. Dia memang faham sekiranya dia menerima Islam, dia hendaklah meletakkan kepatuhannya hanya kepada Allah Subhanahuwata’ala dan Rasul-Nya serta meninggalkan segala bentuk penyembahan yang lain. Dia amat faham sekiranya dia menerima dan mengimani hakikat Islam yang dibawa oleh Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam, dia akan menerima penentangan dan penyeksaan yang tidak terperi. Tetapi penerimaannya terhadap din Allah Subhanahuwata’ala atas dasar faham dan sedar, atas ilmu yang benar, bahkan hatinya amat tenang menerima penyeksaan dan penentangan yang hebat tersebut.
Di sebalik itu, kejahilan akan mewarisi kesempitan jiwa, malah jiwa akan terasa dipenjara dan dibelenggu. Seolah-olah dia berada di dalam ruang yang gelap-gelita. Teraba-raba tidak mengetahui ke arah mana sebenarnya. Sebenarnya dengan kejahilan dan kesempitan jiwa yang dirasainya itu, hatinya yang tidak mahu menerima kebenaran (al-Haq), iaitu Islam sebagai hidayah dari Allah Subahanahuwata’ala. Walaupun dia berada di tengah-tengah lautan ilmu, bersama-sama orang yang ingin kembali kepada Islam , tetapi hatinya masih berkeras tidak mahu menerima hakikat Islam yang sebanarnya maka Allah Subhanahuwata’ala tidak akan memberi petunjuk kepadanya dan membiarkan dia berada dalam kegelapan hatinya.
Untuk menghapuskan kejahilan ini, hatinya mestilah disarankan, dididik, diproses, ditamrin (dilatih) dan diasuh dengan ilmu-ilmu yang benar. Hanya itulah sahaja yang menerangi hati yang penuh dengan kegelapan itu. Sabda Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam yang bermaksud:
Sesiapa yang menuntut jalan menuntut ilmu, nescaya Allah mempermudahkan baginya jalan untuk ke Syurga.
Dan sabda Baginda lagi: Menuntut ilmu itu lebih utama dari solah sunat….
Al-Maududi menyatakan: Seseorang itu dikatakan menerima Islam, apabila dia menerima keislaman itu dengan sedar dan sengaja dan beramal serta bertindak sesuai dengan kehendak Islam itu sendiri. Oleh yang demikian, seseorang itu tidak mungkin menjadi Muslim sedangkan dia jahil.
Kedua:
Hati itu akan merasai ketenangan (lapang) apabila dia berada dalam keadaan menyintai Allah Subhanahuwata’ala dan menumpu sepenuh perhatian (Tajarrud) kepada Allah Subhanahuwata’ala. Hati yang menyintai Allah Subhanahuwata’ala akan merasai nikmat apabila beribadat kepada-Nya. Sabda Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam yang bermaksud:
Tiga perkara sesiapa yang berada dalamnya (memilikinya) akan merasai kemanisan iman; hendaklah Allah dan Rasul-Nya lebih dicintai dari yang lain-lain, menyintai saudaranya semata-mata kerana Allah dan benci untuk kembali ke dalam kekafiran sebagaimana dia benci untuk masuk ke dalam neraka.
Perasaan cintanya kepada Allah Subhanahuwata’ala akan mendorongnya untuk melakukan dan mengutamakan perintah Allah Subhanahuwata’ala daripada perintah hawa nafsunya, perintah makhluk-makhluk lain dan sebagainya.
Di sebalik itu, sebab-sebab yang melemaskan hati seseorang itu ialah apabila dia menentang dan mungkar terhadap Allah Subhanahuwata’ala dan apabila hatinya telah ta’alluq (bergantung) selain kepada Allah Subhanahuwata’ala atau apabila dia lalai dari mengingati Allah Subhanahuwata’ala, maka hatinya akan berkecamuk dan resah. Kerana itulah, Allah Subhanahuwata’ala sering mengingatkan manusia agar sentiasa mengingati-Nya untuk mendapat ketenangan jiwa. Firman Allah Subhanahuwata’ala:
ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَتَطۡمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكۡرِ ٱللَّهِۗ أَلَا بِذِكۡرِ ٱللَّهِ تَطۡمَئِنُّ ٱلۡقُلُوبُ ٢٨
Orang yang beriman hati mereka menjadi tenteram dengan mengingati Allah. Ingatlah hanya dengan mengingati Allah hati akan menjadi tenteram. (Surah ar-Ra’d: 28)
Begitu juga Allah menggambarkan sebaliknya. Firman Allah Subhanahuwata’ala:
وَمَن يَعۡشُ عَن ذِكۡرِ ٱلرَّحۡمَٰنِ نُقَيِّضۡ لَهُۥ شَيۡطَٰنٗا فَهُوَ لَهُۥ قَرِينٞ ٣٦
Barangsiapa yang berpaling dari pengajaran Tuhannya yang Maha Pemurah (iaitu Al-Quran), Kami adakan baginya syaitan, maka syaitan itulah yang menjadi Qarin (teman) yang selalu menemaninya. (Surah az-Zukhruf: 36)
Kata Ibn Qayyim al-Jauzi: “Apabila seseorang itu kasih kepada sesuatu yang menyebabkan dia ingkar kepada Allah Subhanallahuwata’ala, maka Allah Subhanallahuwata’ala akan mengazabnya dengan sesuatu yang dikasihinya itu. Allah Subhanallahuwata’ala akan mengurung hatinya dengan apa yang dia kasihkan itu.”
Sabda Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam yang bermaksud:
“Janganlah kamu mengahwini mereka lantaran kejelitaan mereka, mungkin kejelitaan itu akan membinasakan mereka dan jangan kamu mengahwini mereka lantaran harta benda mereka, mungkin harta benda itu akan memusnahkan mereka. Tetapi kahwinilah mereka berdasarkan agama. Sesungguhnya seorang hamba perempuan yang ropong tetapi mempunyai agama adalah lebih utama dan lebih baik.”
Ketiga:
Orang yang berani (Syaji’) akan lapanglah dadanya. Hatinya terasa lapang dan tenang. Namun berani yang dimaksudkan di sini ialah berani yang dipimpin oleh iman kepada Allah Subhanahuwata’ala. Berani yang mendorong seseorang itu untuk mempersaksikan kalimah tauhid dan menegakkan kebenaran agama Allah Subhanahuwata’ala.
Berani di sini bukanlah seperti berani yang terdapat pada orang yang jahil atau orang yang zalim. Kerana berani orang yang beriman akan membawa kepada keadilan, kemuliaan dan kesejahteraan tetapi berani orang yang jahil membawa kepada kerosakan, kehinaan dan kezaliman.
Apabila seseorang itu takut untuk mempersaksikan yang hak, maka hatinya akan terasa gelisah, resah dan sempit.
Kata Ibn Qayyim:
Seseorang yang pengecut adalah orang yang berada dalam kesempitan. Dia tidak akan merasai kelazatan hidupnya. Dia terkurung sebagaimana terkurungnya binatang.
Berikut adalah madah Ibn Qayyim yang menjelaskan dan menerang tentang sifat hati manuisia:
Dalam hati manusia terdapat kekuatan,
tidak terurai kecuali menerima kehendak Allah.
Dalam hati terdapat keganasan,
tidak hilang kecuali berjinak dengan Allah.
Dalam hati terdapat kesedihan,
tidak hilang kecuali seronok mengenali Allah
dan baik muamalah dengan-Nya.
Dalam hati terdapat kegelisahan,
tidak tenang damai kecuali bertemu jumpa dengan-Nya
dan lari menuju-Nya.
Dalam hati terdapat api penyesalan,
tidak padam kecuali redha dengan suruhan-Nya,
larangan-Nya dan qada’-nya
dan kesenantiasaan sabar sehingga menemui-Nya.
Dalam hati terdapat hajat,
tidak terbendung kecuali dengan kecintaan kepada-Nya,
memohon kepada-Nya, kesenantiasaan berzikir pada-Nya
dan keikhlasan sebanar kepada-Nya.
Andai dunia dan seisinya di beri,
tidak akan dapat membendung hajat hati si insan itu.
Wallahu ‘Alam.
Rujukan: Madarij as-Salikin.
